ཚིག་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ལས་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར། བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ།
ཚིག་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ལས་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར། བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ།
ཚིག་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་བཞུགས༔
བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མར་འདུད༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་གང༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་མའི༔ བྱིན་རླབས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི༔ བདེ་མྱུར་གསང་བའི་ལམ་མཆོག་སྟེ༔ དེ་ཕྱིར་དེ་དོན་གཉེར་བའི་བུ༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཞུག་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས༔ དབུས་སུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་དང༔ མཚན་ལྡན་བྷཉྫར་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ མངར་གསུམ་ཆང་དང་སྦྱར་བས་བཀང༔ མེ་ལོང་ལི་ཁྲི་བརྡལ་བ་ལ༔ ཆོས་འབྱུང་ས་བོན་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ སུམ་བརྩེགས་དར་དམར་ལྡིང་གུར་དབུབ༔ སྐུ་རྟེན་སྔགས་བྱང་མར་མེ་ཤེལ༔ སྒྲུབ་གཏོར་ཟླ་གམ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་ཌཱ་མ་རུ༔ རུས་རྒྱན་བརྟུལ་ཞུགས་ཆས་རྣམས་བཀོད༔ མཆོད་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་གསག༔ སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ དངོས་གཞི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲངས་ལ༔ བསྐྱེད་དང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ནུས་དང་
ལྡན་པའི་གདིང་རྙེད་ནས༔ དམ་སྲུང་ངེས་པའི་སློབ་མ་བོས༔ དག་པ་ཁྲུས་ནས་བཏོན་བྱས་ལ༔ བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ༔ མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་གསོལ་བ་གདབ༔ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུས་ལ་སྤྲོ་བ་དྲི༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ ཟབ་ཅིང་གཉན་ལ་ཁེ་ཉེན་ཆེ༔ མི་ལྡོག་དམ་ཚིག་སྲུང་ནུས་ན༔ རྗེས་སུ་བཟུང་བྱ་གཞན་དུ་མིན༔ ཞེས་དྲིས་ལན་དུ་འདི་སྐད་གསོལ༔ བླ་མའི་གསུང་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག༔ ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བཟོད་པས༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ལགས་ན༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་གཞུག་ཏུ་
གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ལ༔ སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཡིས༔ རྒྱུད་སྦྱང་དམ་ཚིག་ལེགས་པར་འབོགས༔ ཧོ༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ལས༔ ནམ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་སྲོག་གི་ཆུ༔ རྟག་ཏུ་དཔང་པོར་དྲན་པར་གྱིས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་མྲིཏ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་དམ་ཆུ་སྦྱིན༔ ཡེ་ཤེས་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་ཕྱིར༔ སློབ་མས་སྒོ་གསུམ་གནད་བཅིངས་ལ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ སློབ་དཔོན་དགོངས་པའི་རྩལ་བསྐྱེད་དེ༔ ཐུགས་སྲོག་འོད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས༔ མཁའ་སྤྱོད་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ སྔགས་ཚིག་རོལ་མོ་རྫས་ཀྱིས་བསྐུལ༔ ཕེབ་པའི་རྟགས་བྱུང་བརྟན་པར་བྱ༔ དེ་དག་འཇུག་པའི་རིམ་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དབང་ལྷ་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བསམ༔ ཐོག་མར་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཨོཾ༔ སྣང་སྟོང་ཡུམ་གྱི་བུམ་པ་རུ༔ ཐབས་མཆོག་བདེ་ཆེན་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ སྒྲིབ་དག་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ རྒྱུད་དག་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུར་སྨིན༔ དབང་ལྷ་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་བསམ༔ རྗེས་འབྲེལ་སྐུ་གཟུགས་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས༔ ལུས་ཐིམ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་བསམ༔
ཨོཾ༔ གསལ་སྟོང་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོའི་བྱིན་དབབ་པས༔ ཁྱོད་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱར་གྱུར༔ སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨོཾ༔ སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་མ༔ རང་འོད་དཔའ་བོར་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་སྤྲོས་པར་བསམ༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག༔ ཨཱ༔ ཐབས་ཀྱི་བྱང་སེམས་བདེ་བ་རྒྱས༔ ཤེས་རབ་རཀྟ་ཆགས་པ་ཆེ༔

以下是藏文的简体中文直译：
七言修法甚深法中空行会聚灌顶。滕尼云忠林巴。
七言修法甚深法中空行会聚灌顶。滕尼云忠林巴。
七言修法甚深法中：空行会聚灌顶
顶礼大乐俱生母！无论胜共诸成就，俱生智慧空行母，加持纳入修行道，乃是乐速密乘胜，故欲求此义之子，欲入空行会坛城，瑜伽士当于静处，建立坛城中央置，甘露宝瓶佳酒瓶，三甜酒调充满之，铺设镜子漆案上，以法源种字咒庄严，三层红绸幢伞覆，身依咒符灯明水晶，修行朵玛月形饰，刀头盖杖鼓，骨饰瑜伽装陈设，供朵玛会供资具集，此乃前行次第也。萨玛雅。
正行事业正道上，生起念诵瑜伽以，获得具力信心后，召请守誓确定弟子，净浴而出后，驱魔护轮观想，曼达供养祈请："空行自在坛城主，金刚上师请垂念，智慧空行坛城中，愿令我心得熟解。"三次祈请后询问："空行会聚此坛城，深奥庄严利害大，若能不退守誓戒，当予摄受否则否。"问答中如是请求："上师之语金刚语，永不能违越，若如法守誓戒，请纳入严密坛城中。"
如是请求成为法器，以皈依发心七支供，净化相续善传誓戒："嗬！总别誓戒中，切勿违越，金刚甘露命之水，常当念为明证。班扎萨玛雅阿穆日塔吽。"（藏文：བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་མྲིཏ་ཧཱུྃ，梵文拟音：vajra samaya amṛta hūṃ，梵文天城体：वज्र समय अमृत हूं，梵文泰卢固体：వజ్ర సమయ అమృత హూం，汉语字面意义：金刚誓言甘露吽，汉语拟音：班杂萨玛雅阿姆利塔吽）
置金刚于头顶赐誓水，为降智慧加持故，弟子三门系要处，清晰现为俱生母，上师发起证悟力，以心命光明钩，从空行境中迎请融入，咒语乐器物品敦促，出现降临相稳固，此乃入门次第也。萨玛雅。
上师心间光芒以，空中迎请灌顶尊，观想宝瓶甘露灌顶，首先宝瓶置顶上："嗡！显空佛母宝瓶中，方便胜乐精华凝，双运智慧水流以，障净四灌圆满愿！嗡智那萨瓦达基尼卡拉夏阿毗辛札米。"（藏文：ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི，梵文拟音：oṃ jñāna sarva ḍākinī kalaśa abhiṣiñca mi，梵文天城体：ओं ज्ञान सर्व डाकिनी कलश अभिषिञ्च मि，梵文泰卢固体：ఓం జ్ఞాన సర్వ డాకినీ కలశ అభిషిఞ్చ మి，汉语字面意义：嗡智慧一切空行母宝瓶灌顶我，汉语拟音：嗡佳那萨尔瓦达基尼卡拉夏阿比辛札米）
净心显空成佛身，灌顶尊融入弟子，随后佛像置顶上，从智慧身放第二身，融入身成不二尊："嗡！明空身之坛城中，降下大威光加持，汝身成智慧印，愿成身之庄严！卡雅班札嗡！"（藏文：ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨོཾ，梵文拟音：kāya vajra oṃ，梵文天城体：काय वज्र ओं，梵文泰卢固体：కాయ వజ్ర ఓం，汉语字面意义：身金刚嗡，汉语拟音：卡雅班扎嗡）
上师坛城自在母，自光勇父平等交，观想菩提甘露放，头盖甘露置舌上："啊！方便菩提液乐增，智慧血滴大贪欲，


 ཐབས་ཀྱི་བྱང་སེམས་བདེ་བ་རྒྱས༔ ཤེས་རབ་རཀྟ་ཆགས་པ་ཆེ༔ ཟུང་འཇུག་ལྷན་སྐྱེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དང་དུ་ལོངས༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ཧོཿམ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ རྗེས་འབྲེལ་བཟླས་པའི་ལུང་ཡང་སྦྱིན༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག༔ ཨཱ༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་བཅུད་དབབ་པས༔ ཁྱོད་ངག་གཞོམ་མེད་དབྱངས་སུ་གྱུར༔ གསུང་གི་དབྱིག་ཏུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་བཛྲ་ཨཱཿ ངག་རླུང་སྔགས་སུ་སྨིན་པར་བསམ༔ སློབ་མ་པདྨ་དཔའ་བོར་གྱུར༔ སིནྡྷུའི་དལ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་མོ༔

 ཐབས་ཀྱི་བྱང་སེམས་བདེ་བ་རྒྱས༔ ཤེས་རབ་རཀྟ་ཆགས་པ་ཆེ༔ ཟུང་འཇུག་ལྷན་སྐྱེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དང་དུ་ལོངས༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ཧོཿམ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ རྗེས་འབྲེལ་བཟླས་པའི་ལུང་ཡང་སྦྱིན༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག༔ ཨཱ༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་བཅུད་དབབ་པས༔ ཁྱོད་ངག་གཞོམ་མེད་དབྱངས་སུ་གྱུར༔ གསུང་གི་དབྱིག་ཏུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་བཛྲ་ཨཱཿ ངག་རླུང་སྔགས་སུ་སྨིན་པར་བསམ༔ སློབ་མ་པདྨ་དཔའ་བོར་གྱུར༔ སིནྡྷུའི་དལ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་མོ༔


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是简体中文直译：
方便的菩提心使快乐增长；智慧的红液充满执着；双运俱生甘露之精华；请享用这大三昧耶。嗡菩提心阿吙，大乐灌顶我（ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ཧོཿམ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི，Om Bodhi Citta A Hoh Maha Sukha Abhisinca Mi，ॐ बोधि चित्त अ होः महा सुख अभिषिञ्च मि，ఓం బోధి చిత్త అ హోః మహా సుఖ అభిషిఞ్చ మి，菩提心啊吙大乐灌顶我，嗡波地策大阿吙玛哈苏卡阿毗新匝米）。随后也赐予持诵的传承；将咒语的珠鬘置于喉间。啊！从空性与显现之语言坛城中；降下咒语的能力精华；愿你的语言成为不可摧毁的音韵；愿成熟为语言的宝藏！瓦嘎班杂啊（ཝཱ་ཀ་བཛྲ་ཨཱཿ，Vaka Vajra Ah，वाक वज्र आः，వాక వజ్ర ఆః，语金刚啊，哇嘎班杂阿）。观想语气息成熟为咒语；弟子变成莲花勇士；从信度河之水中[升起]空行母。


 ལྷན་སྐྱེས་དྷཱ་ཀིའི་ངོ་བོ་སྤྲོས༔ སྙོམས་ཞུགས་དགའ་བཞི་སྐྱེས་པར་བསམ༔ མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་ལག་ཏུ་གཏད༔ སྨིན་མཚམས་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་བཀོད༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་འབྱུང་ལས་རྒྱའི་ཆུ་སྐྱེས་དབུས༔ ཡིག་འབྲུ་ཆོས་དང་སྙོམས་འཇུག་གི༔ དམར་འོད་དམ་ཚིག་གཏུམ་མོ་འབར༔ གསལ་སྟོང་ཕྱག་ཆེན་མཚོན་པར་བྱོས༔ ཨོཾ་
ཀརྨ་མུ་དྲ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ རྗེས་འབྲེལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་མཚན་སྤྲོས་ནས་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ༔ རིག་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་རྩལ་འཕོས་པས༔ ཁྱོད་ཡིད་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་གྱུར༔ ཐུགས་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་བསམ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་བསྟན༔ དཔེ་ཉིད་ཚིག་གིས་མཚོན་བྱ་སྟེ༔ ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཡུམ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་ཐབས་མཆོག་ཡབ༔ ཟུང་འཇུག་མདངས་རྩལ་འཁོར་འདས་སུ༔ སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་ལྟོས༔ ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨ་ཨ་ཨ༔ རྗེས་འབྲེལ་མར་མེ་ལྟེ་བར་བཞག༔ གཙོ་མོའི་ལྟེ་བའི་རཾ་དམར་ལས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་ཚོན་གང་སྤྲོས༔ ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་བྱིན་བརླབས་བསམ༔ ཧྲཱི༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའི་རླབས་གཡོས་པས༔ སྒོ་གསུམ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེའི་དབྱིག་ཏུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཧྲཱི༔ ལྷན་སྐྱེས་བདེ་སྟོང་མངོན་གྱུར་བསམ༔ བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་ཆས་རྣམས་གཏད༔ ཧོ༔ གཟུང་འཛིན་རྩད་གཅོད་གྲི་གུག་འབར༔ བདེ་སྐྱོང་བྷནྡྷ་དམ་ཚིག་སྣོད༔ ཐབས་ཤེས་ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུ་དང༔ ཟུངས་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཕར་ཕྱིན་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས༔ ཟུང་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅི་བདེར་སྤྱོད༔ ས་མ་ཡ་
ཙརྻ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ མཐའ་རྟེན་ཡོངས་རྫོགས་བྱིན་རླབས་ནི༔ གཏོར་མ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་བརླབས་བསམ༔ ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་བདེ་ཆེན་འཁྱིལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ གཏོར་མ་སྐུ་གསུམ་ཡུམ་མཆོག་གཙོ་དང་འཁོར༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་འོད་ཟེར་ལམས་སེ་ལམ༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་བྱིན་རླབས་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་ཤ་ར་ར༔ མ་གཡེལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩལ་སྐྱེད་ལ༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་པར་མཛོད༔ སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་པའི་རྩ་བ་དྲུངས་ནས་ཕྱུངས༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐབས་ཤེས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གསང་ལམ་བགྲོད༔ འགྱུར་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་མཛོད༔ སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་རུ༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཨེ་ཝཾ་མུ་དྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གནས་བཞིར་བཞག་ལ་ལྷ་ཡང་བསྟིམ༔ གཏོར་ཟན་དངོས་གྲུབ་ཞལ་བསྲོར་སྦྱིན༔ གལ་ཏེ་བརྒྱུད་འཛིན་དམ་ལྡན་ལ༔ གསང་བའི་སྲུང་མ་མཆེད་གསུམ་གྱི༔ བཀའ་གཏད་བྱེད་ན་གཏོར་མ་གསུམ༔ ལྷར་གསལ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད༔ ཧྲཱི༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སོགས་ནས། བཅས་པ་རྣམས༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཞལ་བཞེས་
གཡར་དམ་མ་བསྙེལ་བར༔ དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་བུ་འདི་ལ༔ མི་འབྲལ་མ་བུ་ལྟ་བུར་འགྲོགས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་སྒྲུབས༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་སྤེལ༔ དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད༔ སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་རུ༔ ལས་སྔགས་སྦྲེལ་ཏེ་བཀའ་བསྒོས་པས༔ དགྱེས་བཞིན་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་བསམ༔ དེ་རྣམས་དབང་གི་དངོས་གཞི་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྗེས་སུ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ཞིང༔ ཡོན་ཕུལ་ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་སྤྱད༔ ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་བསྐྱང་སོགས༔ ལས་ཀྱི་རིམ་པ་མཐའ་རུ་དབྱུང༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྨིན་བྱེད་གསང་ཆེན་གསང་བའི་བཅུད༔ འབྲེལ་ཚད་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འདྲེན༔

以下是简体中文直译：
俱生空行母的本质化现；观想生起双运四喜；将镜坛城交到手中；于眉间和心间安置明点。吽！法源业印莲花中央；文字、法和双运的；红光三昧耶拙火燃烧；请显示清明空性大手印！嗡羯磨母札萨尔瓦嘉那玛哈苏卡阿毗新匝米（ཨོཾ་ཀརྨ་མུ་དྲ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི，Om Karma Mudra Sarva Jnana Maha Sukha Abhisinca Mi，ॐ कर्म मुद्र सर्व ज्ञान महा सुख अभिषिञ्च मि，ఓం కర్మ ముద్ర సర్వ జ్ఞాన మహా సుఖ అభిషిఞ్చ మి，嗡业印一切智大乐灌顶我，嗡嘎尔玛母札萨尔瓦嘉那玛哈苏卡阿毗新匝米）。随后将金刚置于心间；展开智慧手印后融入。吽！从觉性与空性心坛城中；发射智慧意之能力；你的心成为光明法身；愿成熟为心的宝藏！策达班札吽（ཙིཏྟ་བཛྲ་ཧཱུྃ，Citta Vajra Hum，चित्त वज्र हूँ，చిత్త వజ్ర హూం，心金刚吽，策达班札吽）。观想诸念解脱于法界；示现金刚萨埵镜子；以言语阐释其义。赫利！本质为空性的俱生佛母；自性为明晰的最胜方便佛父；双运之光芒能力显现为轮回涅槃；虽现而观察无自性。嗡达尔玛达图嘉那班札阿阿阿（ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨ་ཨ་ཨ，Om Dharma Dhatu Jnana Vajra A A A，ॐ धर्म धातु ज्ञान वज्र अ अ अ，ఓం ధర్మ ధాతు జ్ఞాన వజ్ర అ అ అ，嗡法界智慧金刚啊啊啊，嗡达尔玛达图嘉那班札阿阿阿）。随后将油灯放在脐部；从主尊脐轮的红色让字中；放出智慧火焰一箭之长；观想融入脐轮而得加持。赫利！从乐空智慧坛城中；生起俱生喜的波浪；三门不变的大乐；愿成熟为金刚宝藏！嘉那班札赫利（ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཧྲཱི，Jnana Vajra Hrih，ज्ञान वज्र ह्रीः，జ్ఞాన వజ్ర హ్రీః，智慧金刚赫利，嘉那班札赫利）。观想俱生乐空现前；授予持律行者的各种装备。吙！燃烧的断除能所执着的弯刀；持乐的颅器三昧耶容器；方便智慧的铃鼓与铃；双运金刚天杖；波罗蜜多骨饰手印等；请持用这些随意而行持律行。萨玛雅匝尔雅阿毗新匝米（ས་མ་ཡ་ཙརྻ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི，Samaya Carya Abhisinca Mi，समय चर्य अभिषिञ्च मि，సమయ చర్య అభిషిఞ్చ మి，三昧耶行为灌顶我，萨玛雅匝尔雅阿毗新匝米）。作为圆满加持的结尾：观想朵玛为空行坛城；以四金刚的智慧；观想[弟子]成熟解脱得到加持。赫利！朵玛器皿是盘旋的大乐无量宫；朵玛是三身最胜佛母主尊眷属；智慧威光光芒闪闪；乐空游舞的加持浓浓；悉地甘露的雨流哗哗；请不要懈怠发起大悲力；让具缘者身语意三者成熟；从根本拔除三门的障碍；赐予不可分离的四金刚最胜灌顶；赐予寿命和智慧的最胜成就；行进方便智慧十六喜密道；实现不变俱生智慧！在心要咒语的咒穗中：巴令达额旺母札卡雅瓦嘎策达嘉那班札阿毗向嗡阿吽赫利（བ་ལིཾ་ཏ་ཨེ་ཝཾ་མུ་དྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི，Balim Ta Evam Mudra Kaya Vaka Citta Jnana Vajra Abhisinca Om Ah Hum Hrih，बलिं त एवं मुद्र काय वाक चित्त ज्ञान वज्र अभिषिञ्च ओं आः हूँ ह्रीः，బలిం త ఏవం ముద్ర కాయ వాక చిత్త జ్ఞాన వజ్ర అభిషిఞ్చ ఓం ఆః హూం హ్రీః，供食塔额旺印身语心智金刚灌顶嗡阿吽赫利，巴令达额旺母札卡雅瓦嘎策达嘉那班札阿毗向嗡阿吽赫利）。放在四处并融入本尊；授予朵玛饮食成就。若对传承持有者具戒律者；欲交付密秘护法三兄弟；交付三个朵玛；明观为本尊交到弟子手中。赫利！俱生智慧空行母等至"以及"各位；在三身上师面前；请勿忘记您的承诺和誓言；对此持有戒律的儿子；请如母子般不离相伴；无阻碍地成办四种事业；增长大乐最胜智慧；请成为成就悉地的助伴！在各自咒语的咒穗中：结合事业咒语作出命令；观想欢喜地接受。这些就是灌顶的正行。三昧耶！之后接受誓言承诺；献供后享用会供盛宴；宣说吉祥语并撒朵玛等；将事业次第进行到底。在空行会聚的坛城中；成熟之大密成熟精华；引导与此结缘者至空行刹土。


 འབྲེལ་ཚད་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འདྲེན༔ ཉམས་བླངས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ༔ ལམ་གྱི་བར་ཆད་ངེས་པར་སེལ༔ ཕྱིས་འབྱུང་སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱའི་དོན༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐིགས་པ་བཅུད་དུ་འདྲིལ༔ དགོངས་ཀློང་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཡིས་བཏབ༔ དུས་བབས་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་ཡི༔ སྤྲུལ་པས་ཀློང་ལྔའི་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས༔ སྣོད་ལྡན་མང་པོའི་དོན་བྱེད་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་རྫོང་ཙིཏྟ་གསང་བའི་ཕུག་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།

以下是简体中文直译：
引导一切有缘者至空行刹土；修持成就大乐智慧；必定消除道路障碍；为未来有缘所化众生；心之滴点凝结为精华；以意界发愿印封；时机成熟时大译师之；化身解开五界之印；愿利益众多具器者！三昧耶！印印印！不死教法二种永恒持有者在让肖德谢集会之地的精髓—殊胜心金刚之城策达秘密洞中确定。
（注：种子字和咒语未出现在原文中，故未按照六种形式显示。）


། །།
ཚིག་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ལས་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར། བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ།

以下是简体中文直译：
七句修法甚深法中空行集会灌顶。教法二种永恒持有者。


